SI DIOS FUESE UN ACTIVISTA DE LOS DERECHOS HUMANOS.

    Este libro se centra en los retos planteados a los derechos humanos cuando estos se ven confrontados con los movimientos que reivindican la presencia de la religión en la esfera pública. Estos movimientos, crecientemente globalizados, y las teologías políticas que los sustentan, constituyen una gramática de defensa de la dignidad humana que rivaliza con la que subyace a los derechos humanos y muchas veces la contradice. Las concepciones y prácticas convencionales o hegemónicas de los derechos humanos no son capaces de enfrentarse a esos retos y ni siquiera imaginan que sea necesario hacerlo. Como procuran demostrar estas páginas, solo una concepción contrahegemónica de los derechos humanos puede estar a la altura de dichos desafíos.

    Bajo la lógica que propone el autor en el título, metafórico, Si Dios fuese un activista de los derechos humanos, “Él, o Ella, andarían definitivamente en busca de una concepción contrahegemónica de los derechos humanos y de una práctica coherente con la misma”. Antes o después este Dios se enfrentaría al invocado por los opresores y no encontraría ninguna afinidad con Este o con Esta. Los derechos humanos no se introdujeron en las agendas nacionales e internacionales, como gramática decisiva de la dignidad humana, hasta las décadas de los años setenta y ochenta del siglo pasado.

    Casi simultáneamente emergían las teologías políticas, entendiendo como tales las concepciones de la religión que parten de la separación de las esferas pública y privada, y que demandan la presencia (mayor o menor) de la religión en la esfera pública. Según ellas, la dignidad humana consiste en cumplir la voluntad de Dios, un mandato que no puede circunscribirse a la esfera privada. De Sousa identifica la fragilidad de los derechos humanos como gramática de la dignidad humana y los retos que el surgimiento de las teologías políticas les plantea a principios del siglo XXI. A continuación distingue entre las concepciones hegemónicas de los derechos humanos, “destinados a reproducir el (des)orden social capitalista, colonialista y sexista que domina nuestro tiempo, y sus concepciones contrahegemónicas, potencialmente orientadas a la construcción de una sociedad más justa y más digna”. El sociólogo argumenta que la expansión y el ahondamiento del canon de las políticas de derechos humanos resultantes pueden fortalecerse con algunas de las contribuciones procedentes de ciertas teologías políticas. En este sentido, defiende que las pluralistas y progresistas pueden ser una fuente de energía radical para las luchas contrahegemónicas por los derechos humanos.

(LAURA PUIG. Publicado en Le Monde Diplomatique. Enero 2014)